切断、再接続、逃走、闘争

　朝日新聞の興味深い新年特集記事「逃走闘争2018」で、『逃走論』（1984年）の著者浅田彰は述べている。重厚長大型から軽薄短小型への変化がある一方で、古い価値観やイデオロギーに固執する人々も相変わらず多いという当時の社会状況に対し、資本主義を半ば肯定しつつ、パラノ（偏執）的な鋳型を捨てて、スキゾ的（分裂）に逃走しようと提唱した。しかし、その後のグローバル資本主義の力は恐ろしく、逃走の試みの多くはそれに飲み込まれた。《大事なのは、（哲学者の）ドゥルーズと（精神分析家の）ガタリのシャレで言えば「コネティカット（Ｃｏｎｎｅｃｔｉｃｕｔ）」＝「Ｃｏｎｎｅｃｔ／Ｉ／Ｃｕｔ」です。つないで切断し、切断してつなぐ。ネットの村祭りの熱狂から一歩引いたクールなコミュニケーションが重要です。その意味で「逃走論」は今も有効だと思います。（中略）逃走は「闘争」です。６８年全共闘世代が自己のアイデンティティーに基づく闘争を志向した一方、僕はアイデンティティーからの逃走を唱えました。ただ、ネット社会で様々な帰属先を持つことで複数の「私」があるといっても、複数の「私」の束という多重人格的なあり方では逃走さえできない。ときには接続を切り、ネット村から逃走する必要がある。そのとき「Ｃｏｎｎｅｃｔ」と「Ｃｕｔ」の間に「Ｉ（私）」が発生する。そういう逃走が、ソフトな抑圧と闘い、社会を変えてゆく闘争につながるのです。
（逃走／闘争　２０１８：１）遠のく、時代のシンボル　踊るのは私たち、多数決の仕掛け離れ　

　地方都市の閉塞感という「ムカつく現実から逃げる」声かけが、すでに姿を消している主人公から発せられる『アズミ・ハルコは行方不明』は、浅田の呼びかけに応答するような作品でである。


　松本卓也はドゥルーズに導かれながら、「深層」に降りるのでなく、「表面」の原語が可能にする〈他者〉との脱接続と再接続に賭ける「健康としての狂気」に着目する。

ルイス・キャロルの場合は、言葉遊び（表面の言語）に共に興じるアリスが少女＝〈他者〉であるという条件がそれを可能とした。現在において、ASD者に向き合う私（たち）は、いかなる表面の言語を獲得することが可能か。もはやそれは「心のケア」と呼ばないかもしれない。あるいは「寄り添う」立場ほど自明ではないだろう。いったん切断した後、アズミ・ハルコのように「逃げろ」と声かけすることは可能か、しかも再接続の可能性をイメージさせながら。